壞心情的論述 Traktate der schlechten Laune

柏林今秋一次反資本主義示威遊行
Demonstration in Berlin: In diesem Herbst tragen die bürgerlichen Schichten Antikapitalismus

《明鏡周刊 Der Spiegel》2010年11月29日



文化專欄，作者： Georg Diez


標題：壞心情的論述 Traktate der schlechten Laune (deutsche Version)


次標題：資本主義是一個龐然怪物，互聯網愚化人類，唯才是用的社會導致憂鬱症 –今秋書坊出現一系列評論新書，宣告我們生存社會的病態。這些書籍代表被激怒市民階層的憤怒文學。


今秋中產階層的市民憤起反抗資本主義。他們憤起敵視科技。他們也恐懼個人主義的趨勢，他們滿腔熱暖暖的憤怒。


滿腔熱怒對應季節濃霧，適合傍晚時刻壁爐旁邊，啜飲濃郁的紅葡萄酒。


他們圍坐一起，探討彼此的心中真理，好像提早交換聖誕禮物似的。


『我們必須承認，人類心靈資源罄竭售賣給無情市場又向前邁進了一大步。』


沉重地點頭。


『唯才是用的主體，内心激戰矛盾不已。』


更強力度地點頭。


『我是我，你是你，社會就會越來越糟。集體個人化。全面的個體化 – 包括生活，工作，不幸。瀰漫不清的精神分裂症。憂鬱症也漸漸浸入生活。個體論化成細小偏執分子。人類互聯的歇斯底里化。我越只想做我自己，我的空虛感就越強烈。我越表達自己，我的思維就越乾涸。我越追求自我，我就越疲累虛脫。』


這是一般大衆的呻吟。

第一句語錄來自《遠離自私自利的藝術 Die Kunst, kein Egoist zu sein》，新近推出的暢銷書作者是 Richard David Precht 一位典型在火車站機場書攤上可見其著作的哲學家。


第二句語錄是《社會倦怠 Müdigkeitsgesellschaft》，公民教育中小本暢銷書的作者韓秉哲（Byung-Chul Han），一位描述惡劣心情的哲學家。


第三句引述來自《起義在旦夕 Der kommende Aufstand》這本書裏的每個句子，可以說幾乎都在描述法國的集體社會，也許除了武器、攻擊火車和郊區縱火之外，每一個乖乖老實憤怒的德國公民都會自願簽名同意。


思維是一樣的。憎惡是一樣的。憤怒是一樣的，真理，也是相同的真理。「真理」就是公民意識中普遍存在的反現代情緒。


是的，互聯網愚化人類。是的，唯才是用的社會導致精神憂鬱。是的，個體是最大敵人，一個社會共同體才是好的。是的，市場終究是罪惡之源。


公民被冰凍在金錢和自私的世界裏


所以公民顫抖著，雖然他與周遭一切處之泰然，而那一切以及他的内心卻破碎片片。在這個冰冷的世界他寒慄不已，這個充斥金錢和自私的世界。意欲逃脫之刻，德國人永遠一心一意朝著一個方向 - 躲進他的内心世界，那裏既安靜又完好無缺。

《社會倦怠 Müdigkeitsgesellschaft》，

一方面，他的確憤怒。另方面，他也疲累不堪。公民，不是好累，而是累壞了。『自我疲怠乃是一種孤獨倦怠感』，作家韓秉哲說，『「一種世界失落，世界銷毀的倦怠感」是無語的，目光黯然地，自我分裂地』作家韓秉哲這樣描述。他來自韓國，在卡爾斯魯厄（Karlsruhe）教授哲學系。他薄薄的著述中描述的敵人是：「唯才是用為導向的西方社會」，在許多報紙副刊引起注意，而且這本書銷售的相當不錯。


『後現代的工作動物Animal laborans⑴與自我達到僅僅差之毫釐的斷裂點』韓寫道。接著又浪漫地自我否定作下結論：『假如一個人放棄了他的個體性，而且全然在一個種類過程裏生長，他至少會擁有動物氣若神閒的特質。』 — 什麽意思？可不可以說得清楚些？


【反思人註解：工作動物⑴: 拉丁文Animal laborans –是哲學家漢娜阿倫特Hannah Arendt自創的一個術語，用來指出人類生命意義降低成「僅僅工作以求生存」。】


總是這種一乘一等於一的大衆文化悲觀論，加上一些生態的另類思維，道出我們所處的時代。值得注意的卻是，今秋此書彼書的作者和讀者，顯然如此甘願地放棄西方世界的現實生活。值得注意的也是，這些暢銷書作家寫的東西，跟一個激進分裂集團所作的宣言，竟然大同小異。


如果個人恐懼成了集體格言


《起義在旦夕
Der kommende Aufstand》



《起義在旦夕 Der kommende Aufstand》這本書擁有法國的傳統，可以追溯到盧梭，或是尚盧•高逹（Jean-Luc Godard）。理想社會的里程碑啓蒙於盧梭，沒有互聯網，健身房，智能系統的社會才是一個比較好的社會。高逹則是「憤怒」的創世主。與消費社會永恒戰鬥，包括胸罩，敞篷汽車，假期別墅。導演，天才，毛主義分子集結一身的高達，今年12月3日他八十歲，所有浪漫主義者《起義在旦夕》書中所有的今日訴求，高達在六十年代中期就全部玩過一遍。

 高達在1965年拍攝《狂人彼埃洛Pierrot le fou》這部電影。男主角Jean-Paul Belmondo，他在最後把炸藥放在自己頭上，準備用火柴點燃之際，突然犯了一個錯誤，爆炸前的最後一句話是「merde (shit)！」。這部電影狂慶空虛和無聊，充斥自我仇恨和自我毀滅，這部電影是一次對腦滿腸肥公民的大攻擊，攻擊竟也意猶未盡：接下來在《週末Weekend》這部片子裏，高達讓一對貪婪，好色的夫婦，駛向田園風光，從他們搖晃的車裏，看著道路兩旁因爲車禍肇事歪歪斜斜的屍體，最終抵達樹林，在樹林中凱旋慶祝消費社會的食人主義。高達跟循著盧梭規則拍出一場典型法國遊戲，人不管好壞，終究繞著一個問題轉：尋找心中那片田園風光，尋找罪犯的最高理想化，像棄權隱士，或是無政府主義者那樣。

如同法國警方，作者也懷疑《起義在旦夕 Der kommende Aufstand》暴動不是在巴黎，而在樹林中，更準確說，是一個被取名為「Tarnac」的窩巢，靠近Massif Central的地方，那裡他們一同經營一家小雜貨店。這些巴黎公社成員都繼承了高達的激進姿態，他們高調論戰反對民主，反對制度、反對自我實現，反對主體的本身，因為這個主體才是一切罪惡的源頭。


只是有別於德國，法國從未長期深刻發展反資本，反現代，反民主的思想傳統。從齊美爾（Georg Simmel）開始，到卡爾施密特(Carl Schmitt) 或是博托施特勞斯（Botho Strauß）他們都具備蔑視自由的特質。


在法國，「反對民主」本身象徵一種智慧，魅力，精神。


反資本主義早已是老生常談

《給予的涵義
Der Sinn des Gebens》

德國的論調，反而聽來更像是『個體自主性的夢想，本身是很值得懷疑的 — 流行的觀點認爲每個人都應該把自己的命運掌握在自己手中。所謂自由民主的理想境界，是讓每個人擁有更大的自由，這裡急需加以補充説明。』科研作家克萊因（Stefan Klein）在他的書《給予的涵義 Der Sinn des Gebens》這樣寫道。


克萊因要展示『為什麼「無私」在人類進化過程中才能夠勝出，而「自私」將使得人類，永無到達彼岸的希望』他集結許多美國研究案例，特別鍾情於動物界，繼而闡釋自殺性爆炸者的利他主義。最終他收集案例的總結仍然只是廉價的如意算盤：個人主義不可能會佔上風。


那麼最近幾年到底發生了什麽事？這一套馬虎又隨意的反資本主義從何而來？當德國社會民主黨（SPD）黨主席2005年把投機者與蝗蟲相比時，引起一片沸揚嚎叫。今天，這些蝗蟲彷彿落入放射性輻射浴缸，他們被迫發生突變。無論如何，《南德意志報》並不把Google，Apple 和 Facebook 視爲競爭的資本主義企業，而說這些企業都是龐然怪物，他們撕裂人的靈魂，與眾共享戰利品。


反資本主義已經成為一個衆所周知的事實。人們無需費舌解釋，它已然形成。





阻擋原子廢料運送火車示威群衆宣傳影片Castor schottern mobivideo - Castor stoppen: am 07 November 2010


現在，如果《起義在旦夕 Der kommende Aufstand》成了阻擋原子廢料運送火車示威群衆的行事手冊，那麼其他書籍是否成了義憤公民的行事手冊？它們是否成爲喚起中規中矩的公民，奮起反抗的精神食糧？反抗行動譬如被稱作「S21反抗斯圖加特火車站新建計劃」？下班回家閲讀薩拉茲（Sarrazin）著作的「公民自衛」？難道必須閱讀這些書，才能理解何謂「意識形態的內戰」，如同《法蘭克福匯報 FAZ》的流言報導？然後才能了解這個社會，特別是中產階級疏異化的隔閡有多深嗎？


在文學裏「病態」成了社會隱喻

《靈魂裂痕 Seelenriss》

坊間各種不同新書，必有一定的路線和思想互相連結，那本紫色長達60頁由韓秉哲寫成的小冊子、500頁Goldmann出版作者Precht的書、科研作家Klein、還有德國文學家Ines Geipel寫的《靈魂裂痕 Seelenriss》，她自己曾是一名競技運動員。她想要解釋，抑鬱症來自於工作壓力，以説明Robert Enke德國足球門將自殺身亡的原因 – 其實她的推測只對了八分之一。在足球門將去年把自己投向一列奔馳的火車後，很快地各方媒體都如此作出解釋：壓力，競爭，體育，資本主義。可是現在也沒再見運動員奔向火車。為無法解釋的現象，尋找出一個解釋，總是令人高興的，最終還可以歸咎於「制度」。


韓秉哲提供了超高的哲學高度。『抑鬱症是一種社會疾病，來自過剩的「積極性」』他寫道。「積極性」在韓秉哲而言，就是「項目，自發性，動機」。我們處在一個充斥著「把自我企業化」的人類世界裏。可能就是以前所謂的自由，或是自我實現。而最容易讓人患病的話語，在韓秉哲看來該是這一句：「Yes, we can」。

《精疲力竭的自我
Das erschöftte Selbst》

「患病隱喻社會」的思維，韓秉哲得自於法國人Alain Ehrenberg的書《精疲力竭的自我 Das erschöftte Selbst》。2004年在德國社會上流傳且議論紛紛。這個人，提供了偉大的當代分析。徹底洞悉制度。説明抑鬱症成了一種社會病徴，Ehrenberg把二十世紀比喻成十九世紀年代的神經機能症。『如果神經機能症是罪魁禍首的話，』Ehrenberg寫道，『那麼憂鬱就是匱乏不足的悲劇。憂鬱是群龍無首人們的熟悉影子，努力經營自我，累倒倦倒，並且總是努力配合服從強制性產品或行為模式。』


假如壞心情破壞了民主的基礎


Ehrenberg是近幾年來反現代論述詞條的所有術語發明人。他把「消費」跟「爭議」兩字相結合，「創意經濟」，「互聯網」，「個人主義」捆綁成觀念，而自成一套哲學。


而恰恰好是現在，寫出了、購買了、閱讀了這些書籍的行爲，是因為社會的確有非常真實的變化，卻導致不真實或者至少是一廂情願的逃避。老齡化社會，恐懼中產階層衰落，西方的萎縮，人類智慧外包給機器，人僅需按鈕即可，這一切都在發生中。人們對一切不愉快的事務，自然會產生非常人性化反射作用。


問題只在於當一個個人的不適，成了一般大衆的主流思維，當壞心情破壞了民主的基礎，當個人的恐懼成了大衆格言之時。


因爲恐懼隱藏在逃避現實的企圖背後。人們開始獨自思考而不是溝通。内心世界，皮革椅，安寧。公民自許的美好生活，當他牢牢盯著他的壁爐，心想要是有一個簡單的，全面的解釋該多好？誰來告訴我這個世界混亂的原因。


夢想著《起義在旦夕 Der kommende Aufstand》的法國巴黎公社人在尋找答案。自認為中規中矩的德國義憤公民也在尋找答案。


但是，假如紅葡萄酒酒塞發酸也是「現代性」的錯嗎？


公民對制度憎惡至極，可惜「憎惡」本身卻錯得離譜，因為他們永無法推翻「制度」。怎麼推翻得了？他們自己就是制度的載體。