我不是專家，僅僅因爲音樂佔我生活很大一部分，而總也徜徉在中西文化之間的我，無法不面對一個問題：「中國古典音樂的文化在哪裏？」
我們這些好似很喜愛深度音樂的人，一說起來都是巴哈、貝多芬，這個現象不是很奇怪嗎？我們崇洋嗎？那「不崇洋的人」對音樂的感召又是什麽呢？中華民族的音樂自信、音樂文化在哪裏？
家裏擁有一個龐大的音樂圖書館（對我而言夠龐大了），其中中國古典音樂僅佔2%，而這2%就是人人皆知耳熟能詳的《梁祝》、《黃河》、《長征》、《東方紅》、《白毛女》等。這些「中國古典音樂」顯然有很強烈的西方色彩，譬如《長征》這首樂曲明顯有蕭士塔高維奇的音符。但它們都是我的喜愛音符，而它們也都是1949年以後的大陸產物。
那之前呢？這個問題以前我沒有關心過，直到讀了余英時《知識人與中國文化的價值》我才生出這個疑問，也在此文的讀後心得留了言：
『余英時在禮壞樂崩的精神突破的章節裏指出：經過夏商周三代的繁文縟節，華而不實的禮樂制度，春秋戰國時代，儒、墨、道三家都是「突破」了三代禮樂傳統而興起。「突破」的内涵是揚棄「巫、神」的概念，以「仁」為精神核心。又說到儒家孔子的突破始於追問禮樂實踐的精神基礎。「仁」指的是由個人培育起來的道德意識和情感，祗有「仁」，才可以證明人之真正為人。正是這種内在德性，賦予「禮」以生命和意義。
這裡，余英時提到兩個重點：
1．中國文化揚棄巫、神的觀念
2．賦予禮樂的形式以内涵：「仁」
但是，討論著重在對「禮」闡釋意義。那，「樂」呢？記得去年跟好友粗略涉及不理解「古樂」在中國文化的貧瘠，而她囘道：
『原說宋詞是可以唱的.譜失傳 ，詩經三百 更是載歌載舞 無緣得知 都只留下美麗的文字』，還說『曾經發光而且留下許多故事，荊軻刺秦王 易水送別 高漸離擊筑 (什麼樂器不知道)，荊軻唱風蕭蕭兮易水寒....荊軻死後高漸離試圖暗殺始皇被捕，始皇愛其才( 音樂家)只刺瞎他雙眼留在宮廷當樂師高卻又至重物於筑中，演奏時襲擊始皇失手 始皇只好殺了他。漢末 蔡文姬做胡茄一十八拍 聽說 一演奏 鳥獸皆感無人不下淚、、、這類的故事不知有多少 只是只有故事 沒有音樂 一張譜都沒有，很悲哀不是嗎』
可惜這沒有回答了我的問題 - 所以我說：『嗯！我 – 還在思考，春秋戰國時代，禮壞樂崩的精神突破，百家爭鳴。而 – 樂，是否在此不幸地隨著巫神被揚棄了？』
若是隨著網上「Music of China」的索引，你會在維基百科找到洋洋灑灑的一篇文章根據古代文獻告訴你「中國音樂」追溯至黃帝時代。我也毫不懷疑。但是我的問題是：『中國古典音樂的文化在哪裏？』所以，維基文獻還是沒有回答我的問題。
回答了我的問題的是我這次囘台誠品書單上的第37本書，新亞研究所叢刊徐復觀教授的《中國藝術精神》。寶呀！可惜又是一本學術探討，趣味性低到極點，所以，我只能把它當作「工具書」來讀，那它是一本精彩至極的學術探討。包括樂、詩、畫。每一領域都夠大，還好，徐復觀教授也說「音樂」在中國歷史的地位不高，佔此書篇幅極小，所以我無須讀完此書，放膽引述我個人關心的部分。
單單就凴這點：「音樂也是數學」先祖的認知，就必須讓希臘免凴試進入歐盟，不是嗎？
有了古希臘的智慧貢獻也就有了巴哈、貝多芬的樂譜記載。於是歐洲古典音樂就此延續下來了。中國古樂可惜沒有這個福份。
根據維基百科，【清初，傳教士徐日升教授康熙皇帝西方樂理，並著有《律呂纂要》一書。五線譜也在這個時候傳入中國。】那已是十八世紀，顯然溯至黃帝時代數百年的古樂早已流失僅剩下文字敍述，沒有類似歐洲「宮廷音樂」的提倡和流傳。也無從以西方的五線譜加以整理。更何況康熙以後的清帝江河日下，加上百年外來侵略和内亂，毫無發展音樂的土壤。
徐復觀教授的《中國藝術精神》對中國古樂的歷史記載分析，用我的語言，總歸有下列幾點：
1． 中國古典音樂存在：音樂的發達遠較西方為早的説法根據古獻可以成立。
2． 孔孟對「樂」的詮釋曲高和寡，孔子立教宗旨：「興於詩、立於禮、成於樂。」。孔子如何重視樂呢？單看最終極致「成於樂」可以理解。但是這正是曲高和寡的所在，是一個大衆無法輕易臻至的境界。若是不能了解孔門所傳承發揮的音樂藝術中的美中之善，即不能欣賞其藝術中的善中之美。加上沒有五缐譜，於是古樂式微，由民間以感官的快感爲主的俗樂取而代之，乃必然趨勢。
3． 「俗樂」未嘗不是「文化」。可惜自漢武帝的樂府起，本是很有意義的工作，其無意義乃在於成爲統治者的荒淫之具，所以在中國史中雖有記載，少有認同，當然也是因爲不符合「孔門傳統」。這 – 也在政治上限制了音樂的發展。如同年幼之時總也記得對「靡靡之音」的不屑，卻不懂得如何體會「音樂」。
4． 同時，詩、詞雖與音樂不發生直接關聯，但由其自身的韻律，也可以使作者讀者得到音樂同質感受。由是百家爭鳴詩詞，而無所謂「音樂」。
5. 此外，「和聲」的音樂，是由西歐十六、十七世紀寺院許多僧侶努力所得出的成就。而中國自身，正缺少這種組織。
至此，不得不說孔門對音樂崇高的定義造成「愛之適以害之也」的無奈 - 中國沒有古典樂，中國只有對古典樂的文字描述。而切斷中國古典樂之筋脈的也正是孔門之人。
愚人對中國古樂不興的讀後心得，你 – 以爲然否？我 – 收穫多多！
※後記：於此抄錄徐復觀教授的《中國藝術精神》片段，以避誤讀之嫌：
【《論語》上曾有「子謂韶，盡美矣，又盡善也。」（八佾）一段話，由此可以了解，「美」和「善」的統一，才是孔子由他自己對音樂的體驗而來的對音樂、對藝術的基本規定、要求。】
【但孔子卻説「鄭聲淫」，此處的「淫」字，僅指的是順著快樂的情緒，發展得太過，以至於流連忘返，便會鼓蕩人走上淫亂之路。這樣一來，若借用老子的話說「關睢樂而不淫，哀而不傷」（八佾）。不淫不傷的樂，是合乎「中」的樂。】
【孔門如此重視音樂，何以它畢竟沒落得這樣快，沒落得這樣徹底呢？、、、在孔子，樂固然是其工夫過程之一；但畢竟不是唯一的工夫所在，也不是一般人所輕易用得上的工夫。所以孔子便把樂安放在工夫的最後階段，而說出「成於樂」的一句話。於是《論語》上的「孝悌爲仁之本」、「主忠信」、「忠恕」、「克己復禮」；《中庸》的「慎獨」、「誠明」；及孟子的「知言」、「養氣」；《大學》的「正心」、「誠意」；宋明儒的「主靜」、「主敬」、「存天理」、「致良知」；這都是人格修養，人格完成的直接道路，而無須乎必取途於樂。這樣一來，一個儒者的興起，便不必意味著是孔門音樂藝術的復興。】
更有甚者，孔門明顯給予「樂」以政治桎梏：
【在政治上過於重視俗樂，亦即所謂「鄭聲」，若不是面對人民，而僅是爲了統治階級，則必出於淫侈的動機，以助長淫縱的弊害。自《史記樂書》，《漢書禮樂志》起，下逮各代的有關記載，有關這一點，指陳得確切有據。因而俗樂始終不能得到被儒家思想所影響的人們的正面承認，這便也影響到俗樂所應當有的發展。】
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